誰も言わなかった禅「十牛図」七の忘牛存人（ぼうぎゅうぞんじん）

「十牛図」七番目の絵は「忘牛存人（ぼうぎゅうぞんじん／ぼうぎゅうそんにん）」です。

「忘牛存人（ぼうぎゅうぞんじん／ぼうぎゅうそんにん）」とは、もうすっかり牛のことも忘れて、ただあるだけの状態です。

牛がいなくなったことで、牛を探し、追いかけたことからはじまった「十牛図」のストーリーなのに、これでいいのでしょうか？

何か深い訳がありそうですね。

誰も言わなかった「十牛図」七番目の絵「忘牛存人（ぼうぎゅうぞんじん／ぼうぎゅうそんにん）」を解きます。

牛はどこに行ったのか？
無我とはなにか？
私、私。私のもの
本来の自分とは、牛ではなかった！
無形資産
まとめ

牛はどこに行ったのか？

無我と言う言葉をよく聞きますね。

「無我」というと、「無我の境地」「無我夢中」が浮かびやすいのではないかと思います。

多くの人が「私というものがある」と考えているのは間違いで、私というものはないというのが無我です。無我は仏教とは何かを解くキーワードになる言葉です。

一体どういうことなのでしょうか？

牛は本来の自分でしたね。その牛とひとつになって、家に帰ってきました。
いまここにいるは自分と一体になった自分です。
だから牛が見えなくても大丈夫です。

無我とはなにか？

さて、いまここにいる自分（いのち）は様々な縁があって生かされています。

縁がなければ自分（いのち）はありません。
縁には良い縁もあれば悪い縁もあります。
縁からは誰も抜けだすことはできません。

あなたが花子と暮らしたいと思っても、花子には花子の縁があり、縁の都合で暮らせないこともあります。もちろん暮らせることもあります。すべては縁なのです。
諦めなさい、努力をしても無理だということではありません。

現に逃げ出した牛に気づき、「得牛」を成し遂げ「牧人」になり、牛を飼いならしたのは努力という原因を自分が作った結果です。努力が縁を作ったのです。

いまここにいるのも、努力があってこそなのです。

もし誰かが牛を知らないかとやってきたらどうしますか？

私、私。私のもの

もし誰かが牛を知らないかとやってきたら、あれは私の牛（本当の自分）だ。と反論するでしょう。
「ダメだ、あの牛は私のものだ」
同じように、
これはみんな私のもの、
これも私の家、
これも私のお金、
これは私の身分、
これは私の仕事、
これは私の妻（夫）、
これは私の子供、
これは私の身体
と思っています。
「ダメだ、これは私のものだ」
と放しません。

しかし、世界は諸行無常ですから、縁も思うようには続きません。
努力をしたことも、なにごとも、続かないのです。
続かないことを続くようにしようとすると「執着」が生まれます。

努力して、私のものになったのに、ずっと私のものであってほしいのに、思い通りにならない。
怒りが生じて、苦しむことになります。
私があると思っていることが原因になって、さまざまな問題が起きて、悩み苦しむことになります。

無我は、ただ私はいないということではなく、私のものも、実体となるものはなにもないということなのです。

だから「忘牛存人（ぼうぎゅうぞんじん／ぼうぎゅうそんにん）」とは、ただあるだけなのです。
禅では気づいて、悟ることが重要です。
気づけば、悟ることができる。
悟るとは行動することです。
本当の自分に気づき、得牛、騎牛帰家で家に帰ってきました。
たっぷり行動していまここにいます。

これ以上、なにがあるのでしょう。

つまり「忘牛存人（ぼうぎゅうぞんじん／ぼうぎゅうそんにん）」では、厳しい修行のすえに得た悟りさえ、消えているのです。これが無我の状態です。